옥편이 픽션임을 증명하는 가장 확실한 방법은 현재 전해지고 있는 두 종류의 천부경에 대한 문자적 비교를 통해 문자적 의미에 어떤 차이가 있는지를 확인시켜주는 것이라고 본다.
 오늘날 천부경과 그 외 고대한국학에 대한 해석은 옥편식 한자의 의미를 기본 잣대로 풀어보는 해석이 주류를 이루고 있다고 보는데 여러 차례 언급했지만 왜곡된 옥편식 문자적 의미풀이로는 모두가 인정할 수 있는 제대로 된 보편적 해석도 이끌어내기 힘들고 나아가 고대 동·서문명의 뿌리가 이들 경전임을 확실하게 증명해 내기도 어렵다고 본다.
 아울러 동서양의 신관과 철학을 아우르는 이론적 틀을 이끌어내기도 어려울 뿐만 아니라 오늘날 전해진 한자와 훈민정음의 뿌리가 이 경전의 문자들과 깊은 관련이 있다는 것을 밝혀내기에도 힘이 든다고 본다.
 아직 확답은 할 수 없으나 은문천부경에 쓰인 문자들과 문자를 구성하고 있는 기본기호들에 대한 해석을 해 본 결과 은문천부경의 문자들과 옥편식 한자의 의미와는 상당한 차이가 있다는 것을 확인한 상태다.
 따라서 이 사람이 확인한 바로는 은문천부경에 쓰인 문자와 한자식 천부경에 쓰인 문자적 의미는 마치 한글과 영어만큼의 문자적 의미의 차이가 있다는 것으로 한자식 천부경은 진본이 아닌 가짜이니 당연히 그럴 수밖에 없지 않겠는가?
 그러므로 옥편식 한자의 의미로 다룬 거의 모든 천부경의 해석들은 엉터리일 가능성이 매우 높다고 본다.
 따라서 해석을 놓고 왈가왈부하는 모든 논란의 중심에는 은문천부경이 있다고 보기에 문자적 의미에 대한 확실한 해석만 일반인들에게 알려지면 논란은 종식시킬 수 있다고 보나 아직 정리가 미처 되지 못해 공개하기가 좀 곤란한 상태라 오늘은 그 중 일부의 문구를 인용해 옥편이 픽션임을 증명해 볼까 한다.
 은문천부경의 문장 중 본심본 태양앙명 인중천지일이라는 구절이 있는데 하나님의 본래 마음은 ㅡ<본심본>ㅡ 태양과 지구와 달처럼 밝고 지극해 우러러 보이니ㅡ<태양앙명>ㅡ사람 중에 그와 같은 온전함으로 거듭난 자가 온 우주에서 으뜸인 하느님의 사람이다.ㅡ<인중천지일>ㅡ
 간략하게 해석해 보았는데 천부경은 이 우주의 진리를 81자라는 고도로 압축된 문자에 담아 설계했기에 글자 하나하나 마다 매우 깊은 설계자의 의도가 숨겨져 있어 쓸데없는 사족은 없다고 보아야 한다.
 그럼으로 인간이 어떻게 살아야 하는지를 압축해 설명하고 있는 천부경의 핵심적 가르침이 담긴 본심본 태양앙명 인중천지일이라는 문장을 이루고 있는 12자는 하나하나의 문자마다 매우 깊은 의미가 담겨져 있기에 하나의 문자만 그 의미가 달라져도 해석은 전혀 다른 방향으로 흘러 버릴 수 있다고 본다.
 따라서 태양앙명이라는 구절은 하나님의 가르침을 따르기 위해 인간이 어떻게 살아야 하는지에 대한 기준을 제시하고 있는 문구로 12자의 문장 중 가장 핵심적인 의미 전달의 문구일 수도 있는데 이를 옥편식 한자의 의미로 풀어서는 제대로 된 해석이 나타나지 않는다고 본다.
 즉 태(太)는 하느님과 하늘을 의미하고 양( )은 해를 의미하고 앙( )은 생명이 무엇을 향해 나타내는 존경이나 친근함, 감싸줌, 보살핌 같은 우러름을 의미하고 명( )은 지구와 달을 의미함으로 인중천지일이 의미하는 하느님의 온전한 사람이 되기 위해서는 이와 같아야 한다는 의미가 담긴 문구가 태양앙명(太陽仰明)이라는 구절이 된다고 본다.
 그런데 하느님과 하느님을 대리하는 일세계의 사자가 해임을 나타내는 문자를 양(陽)이라고 분명하게 쓰고 있는데 명(明)자를 또 다시 해와 달로 중복해 쓰고 있다는 것은 상식적으로 말이 되지 않는다는 것으로 태(太)가 본체인 하느님과 하늘을 의미한다면 양양명(陽仰明)은 천지인(天地人)과 관련된 것으로 양(陽)은 천일(天一)과 천계(天界)와 관련된 문자이고 앙(仰)은 인일(人一)과 인계(人界)와 관련된 문자로 명(明)은 지일(地一)과 지계(誌界)와 관련된 문자로 봐야 하기에 명(明)은 당연히 지구와 달로 해석해야 하는 것이 상식적이지 않겠는가?
 ㅡ<은문으로 써야 문자적 의미가 더 잘 전달이 될 것 같은데 은문은 표기가 어려워 한자로 대신하니 각자가 한 번 은문을 찾이보기 바란다.>ㅡ
 그러므로 일월성신(日月星辰)이라는 말도 지구와 달을 나타내는 말로 이해해야 한다고 본다.
 따라서 이것 하나만 보아도 지금의 한자에 대한 옥편식 의미풀이가 얼마나 왜곡이 심한지 어느 정도는 짐작할 수 있지 않는가?
 인간이 발 딛고선 어쩌면 인간과 가장 밀접한 연관이 있는 지구를 나타내는 문자가 고대 동·서문명을 막론하고 거의 없다는 것은 좀 이상하지 않는가?
 결국 지구를 의미하는 일(日)자를 고대한국학이 사장되며 후대의 동·서양인들이 태양으로 이해해 버리니 지구는 문자 상에서 자라질 수밖에 없다고 본다.
 이집트력과 같은 오늘날의 달력체계와 비교해도 거의 오차가 나타나지 않는 달력체계를 만들어낼 정도의 고대인들이라면 지구를 빼고는 그런 달력체계를 만들어낼 수 없다는 것은 기본적인 상식 중의 상식임에도 과학시대에 살고 있다고 자부하는 동서양인들 중 누구하나 그런 의문을 가진 사람이 있었던가?
 원시 봉건 현대라는 기독교적 서양의 직선사관에 길들여진데다 옥편이라는 왜곡의 복병마저 있었으니 직계 후손들인 우리마저 그 진가를 알아보지 못할 정도로 고대한국학은 깊은 왜곡의 수렁에 버려진 채 한숨으로 한을 달래며 언잰가는 자신을 알아줄 후손들이 나타나기를 그 얼마나 손꼽아 기다렸겠는가?
 아직 늦지 않았으니 선조들의 위대한 정신과 과학적 합리성을 다시 돌아보고 찾아야할 때라 본다.
 
 ※ 서양식 달력체계를 오늘날의 옥편식 문자의 의미로 풀게 되면 가장 기본적인 순환의 개념인 일주일에서 지구는 없게 된다.
 서양달력이 동·양문화권에 속하는 이집트로부터 전해졌으니 일(日)은 당연히 지구로 해석해야 이치에 맞다고 본다.
 그리고 토(土)도 오행을 나타내는 것으로 이해해야 함으로 토는 지구와는 관련이 없는 문자라 본다.
 왜냐하면 일 년의 순환주기가 해와 관련된다면 일주일의 순환주기는 지구와 달과 생태계와 관련시켜 보는 것이 좀 더 상식적이지 않겠는가?
 결국 동·서문명에서 어느 순간 지구와 관련된 일(日)의 문자는 해를 의미하는 문자로 바뀌어 지며 지구는 사라진다고 본다.
 그러니 당연히 해를 나타내는 양(陽)자도 비틀어야하니 어떻게 변했는지 옥편을 한 번 찾아보라.
 양자에 쓰인 역(易)자도 그러한데 이런 경우는 상당수 있을 것이라 본다.
 언젠가 고대한국학에서는 기존의 옥편식 한자의 의미와는 다르게 금(金)은 봄을, 목(木)은 여름을, 화(火)는 가을을, 수(水)는 겨울을, 토(土)는 인일의 하나님을 의미한다고 천부표를 이용한 한자풀이와 함께 글을 쓴 적이 있는 것 같은데 서양식 달력체계에 나타나는 흔적을 통해 서양에서는 목(木)자가 여름과 관련된 문자라는 것을 확인해 볼까 한다.
 서양달력에서는 목요일을 목성(木星)과 관련시키고 있는데 북·유럽에선 천둥과 벼락의 신인 토르와 그리스 신화에서는 제우스와 로마 신화에서는 쥬피터와 관련시키고 있다고 본다.
 ㅡ<제우스와 쥬피터는 같은 신의 그리스식 표현과 로마식 표현으로 같은 주신으로 보면 된다.>ㅡ
 그러므로 중요한 것은 목성(木星)과 관련시키고 있는 토라나 제우스나 쥬피터를 모두 천둥과 벼락의 신으로 묘사하고 있다는 점이다.
 천둥과 벼락은 여름에 주로 나타나는 현상으로 여름의 신이 토라나 제우스임을 알 수 있는데 이들은 농사와 관련된 신들이라는 것으로 서양달력에 나타나는 목(木)의 의미는 고대한국학의 여름의 의미와 일치하고 있다고 본다.
 그리고 금(金)자가 봄과 관련된 문자라는 것도 들어나는데 만물은 대게 봄에 꽃을 피우고 수정을 해서 가을에 열매를 맺는 생명활동의 한 주기를 마감하기에 봄은 만물이 사랑을 나누는 사랑의 계절이라 보아도 무리는 없다고 본다.
 금요일을 서양인들은 금성(金星)과 관련시키고 있는데 북유럽신화에서는 프리야(Friya)로 로마신화에서는 비너스와 관련시키고 있다고 본다.
 이 들 신들의 공통점은 둘 다 사랑의 신이라는 것으로 서양달력에 나타나는 금(金)의 의미는 고대한국학의 봄의 의미와 일치하고 있다고 본다.